La irreligión en el Reino Unido tiene una historia que se remonta aproximadamente al siglo XVIII, cuando el rechazo de la religión, y específicamente del cristianismo, comenzó a desarrollarse como una posición filosófica formal. Actualmente, el Reino Unido presenta una prevalencia de irreligión superior a la de otras regiones de Europa, consolidándose como una tendencia creciente en la sociedad contemporánea.
Estadísticas Recientes
Según los datos del censo de 2021, se observa un cambio significativo en la composición religiosa de la población. Por primera vez, menos de la mitad de la población de Inglaterra y Gales se declaró cristiana, siendo el grupo de personas que se identifican como "sin religión" el de más rápido crecimiento.
| Religión/Creencia | Porcentaje |
|---|---|
| Cristianos | 46.2% |
| Sin religión | 37.2% |
| Musulmanes | 6.50% |
| Hindúes | 1.70% |
| Sijes | 0.90% |
| Budistas | 0.50% |
| Judíos | 0.50% |
| Otras religiones | 0.60% |
| No declarado | 5.99% |
Este cambio demográfico ha generado críticas hacia las instituciones y estructuras legislativas británicas, que muchos consideran cada vez más poco representativas de una población mayoritariamente no religiosa.
Historia Temprana (1700–1850)
El activismo organizado por la irreligión surgió de las raíces de los no conformistas británicos. En 1793 se fundó la South Place Religious Society, que más tarde se asociaría con el movimiento ético.
Uno de los primeros avows abiertos de irreligión en Inglaterra fue The Necessity of Atheism, publicado por Percy Bysshe Shelley en 1811. Este trabajo siguió a un panfleto publicado casi 30 años antes por el médico Matthew Turner, quien desarrolló una crítica exhaustiva a la creencia en Dios.
Entre 1841 y 1843, Charles Southwell publicó The Oracle of Reason, la primera publicación periódica abiertamente atea en la historia británica. A pesar de su impacto, el personal de la publicación, incluidos Southwell y George Holyoake, sufrieron encarcelamientos por mensajes considerados "blasfemos" por las autoridades. Fue Holyoake quien, tras cumplir su sentencia, comenzó a publicar The Movement y posteriormente The Reasoner, enfocándose en los problemas sociales de la clase trabajadora y proponiendo un sistema ético basado en la ciencia y la razón, al cual denominó "secularismo".
El Auge del Secularismo (1850–1900)
La acuñación del término secularismo en 1851 por George Holyoake proporcionó una claridad conceptual necesaria para el movimiento de separación entre la religión y el estado. En 1866, Charles Bradlaugh fundó la National Secular Society, abogando por liberar a los ciudadanos de los requisitos gubernamentales religiosos.
La lucha de Bradlaugh fue emblemática; tras ser elegido para el Parlamento en 1880, pasó una década disputando su derecho a realizar declaraciones de cargo mediante afirmaciones en lugar de juramentos religiosos. Finalmente, en 1886 fue admitido y logró que se aprobara la Oaths Act 1888, que confirmó el derecho a optar por afirmaciones no religiosas para la toma de posesión de cargos públicos y testimonios gubernamentales.
Durante este periodo, también surgieron publicaciones clave como The Freethinker (1881), el periódico humanista más antiguo de Gran Bretaña, y la Rational Press Association (1899).
El Siglo XX y la Modernidad
La década de 1960 marcó un punto de inflexión. La Ethical Union se transformó en la British Humanist Association, cofundando la Unión Internacional de Humanistas y Éticos y creando el símbolo del "Humano Feliz" (Happy Human). Figuras como Margaret K. Knight promovieron abiertamente los valores no religiosos y la educación secular en los medios de comunicación.
A nivel institucional, líderes del movimiento humanista británico comenzaron a ocupar roles destacados en organizaciones internacionales como la UNESCO, la Organización Mundial de la Salud (OMS) y la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO).
Conflictos y Represión
No todo el camino fue sencillo. Figuras como John William Gott, un trabajador de Bradford, atacaron la religión cristiana viéndola como un obstáculo para la revolución socialista. Gott fue encarcelado por blasfemia en 1911 y nuevamente diez años más tarde, sufriendo penas de trabajos forzados que deterioraron su salud física hasta su muerte en 1922.